【城隍信仰的源流】

宗教哲學包含宇宙觀與人生觀兩大體系。換言之，任何宗教信仰之能存在，必要有祂完整的宇宙觀與人生觀，對世界與人生的本質、起源、價值和意義有一完整的看法與主張。

宇宙統指空間時間的整體而言，上下四方為宇，古往今來為宙，可說包括地球及一切天體的無限空間。這是人類居住在地球上日以繼夜長期觀察的共同看法。所以對宇宙的看法大家較為一致，道教與民間信仰的宇宙觀趨向道法自然。

但各族群因生活條件與環境的不同，對人生觀的看法將是多元的。就華人而言，生長在各地其人生觀也各不相同，諸如北方與南方的人也有不同語言文化。譬如道教的發展，就產生不少派別，但人生觀皆想延年益壽，生生不息。

有關臺灣城隍信仰的源流及其發展如何，底下將分兩節來介紹。

第一節 臺灣城隍的源流

臺灣民間信仰最為蓬勃發展，這也是臺灣民主自由最具體的呈現。因民間信仰綜合了儒釋道，同時加上地方各族群的價值觀兼融並抱，乍看之下類似多神教，但在禮儀上又有一套彼此都能接受的規矩。讓我們來敘述一下臺灣城隍的源流。

一、淵源

城隍一詞之意義，依《說文解字》曰：「城，以盛民也；隍，城池也，有水曰池，無水曰隍」。《周易》曰：「城復于隍」。可知城是人民所住的城廓，隍指的是擁護城之壕溝。一般所稱城池、城市是集中人口較多的居住所在。雖然漢代還沒有把城隍賦於神格化，但古天子的「八蜡」之祭，在八神當中就有水庸之神。水則隍也，庸則城也。水庸之神將演變成後世的城隍神信仰。

民間信仰是多神的，只要能保護人民平安的神祇都會被供奉。可知有關城隍神的記載，最早出自《北齊書》。接著《南史》卷五十三、列傳第四十三，以及《隋書‧五行志》，都有城隍神的紀錄。到唐代城隍神開始多功能化，如祈雨、求晴、禳災等，有不少祭城隍神文章出現，可知城隍已具有掌管陰陽二界的功能。《宋史》，以及地方志、筆記小說也大為描述城隍擔任冥官之事，加上佛教十王（閻羅王）說之影響，城隍神官僚體系慢慢形成。宋代正式把城隍神列入國家祭典。元代建城隍廟，加封城隍神、城隍夫人為護國保寧之神。

明代除官制城隍廟之外，已有民間的城隍廟，並導進商業算盤，功過格的思想盛行。清代亦本著明代傳統官制，官方分為：省都城隍、府城隍、州城隍、縣城隍，民間也有自立城隍廟。明代禮制封號天下都城隍為「承天鑒國司民昇福明靈王」，正一品；府城隍乃「鑒察司民城隍威靈公」，正二品；州城隍為「鑒察司民靈佑侯」，正三品；縣城隍為「鑒察司民城隍顯佑伯」，正四品。

二、功能

臺灣政體，由鄭氏到清治，在帝制之下依明清祀典，以及臺灣的隸屬變化，官方有省城隍、府城隍、縣城隍之區別，乃地方官依體制祭祀。日治時期官方已不祭祀，從此轉為民間自行供奉。當今乃自由民主時代，城隍爺的功能也轉換為民主化的功能。因為沒有城廓，至於祭厲與宣化也改成普度與講座的方式，唯一民主法治即兼有司法神的特徵，其等級也漢化，與一般宮廟形色一樣。現在各城隍廟本著主事者的歡喜，祭祀方式也多元化。諸如：儒教的三獻禮；道教的科儀；佛教的經懺；民間信仰的拜拜，應有盡有，乃至彼此綜合應用，其中以法教的小法科儀收驚、祭解、進錢補運最為常見。

城隍信仰的職能演變，從最早自然神護城牆河的崇敬，變成人格神為護國安民消災降福之崇敬，再轉司法神為評斷善惡主持祭改與仲裁的崇敬。

城隍廟主神城隍爺，團隊以明清官僚體制，官服、殿堂、文武判官。一般設有六、十二、十八司曹官班聖眾，還有多到二十四司，臺灣的城隍廟因各地不同又為適應現代民眾的需求，神祇已在改變，如財神、太歲、月老、觀音等設殿陪祀。

在民俗信仰的功能上，城隍爺黑臉座鎮，兩旁文武判官，左右有面貌猙獰，拿各種刑具的差役，黑白無常（范將軍、謝將軍）、牛頭馬面將軍等，又各種警語對聯，讓人入廟戒生恐懼。因而城隍廟一直扮演彰善懲惡，掌司陰陽兩界，如民間發生事端，爭執不下，真偽善惡難辨，即到城隍廟向神明賭咒，表明心跡，乃至斬雞頭發誓。在民主時代的今天，雖崇尚去迷信，尊人權守法律，但城隍廟仍有制止為惡之功能。

三、經典

〈太上老君說城隍感應消災集福妙經〉，簡稱為〈城隍經〉，是以勸善消災集福為主的思想。其職能代天理物，剪惡除兇，護國保邦，功施社稷，溥降甘澤，普救生民，統轄十八真司，主管百萬神將，積功累行，位正城隍，權掌天下，威震萬邦。《城隍經》，約明代初年之作，撰人不詳，託古太上老君說禮拜城隍消災之法，一卷。本版取錄出自《道藏》。

第二節 城隍信仰的發展

從上節介紹，建城隍祠廟起於何時，學界說法不一，無論是漢初、六朝，至唐代各有見解。很明顯看到當今臺灣有關城隍體制出自明代。

根據《明史》的〈禮志〉，洪武二年元旦的詔勅，將天下的府、州、縣的城隍禮制，授與公（府）、侯（州）、伯（縣）的爵位，令地方長官舉行春秋二回的祭祀。又依《太祖實錄》，洪武三年六月詔勅，將國家（皇帝－禮部）所定之神，其他各神廟視同淫祠，禁止祭祀，也令城隍只能用牌位（木主），要破棄神像。三年改制不久空洞化，人民又將神像搬出供奉。

依照《大清律例案匯纂集成》卷十六，對於禮律、褻瀆神明，應該杖責。凡祭厲、祈禳消災乃地方官員的職責。換句話說，城隍祠廟，祭拜之事庶民或僧侶不可執行，民間祭祀天上神祇，即是褻瀆和僭越，破壞國家體制。

《明會典》禮部各卷，祭祀分三級，大祀包括皇帝郊社、宗廟、山川、歷代帝王、天壇、地壇、社稷；中祀包括朝、日、月、夕、風、雲、雷、雨、岳、鎮、海、瀆、歷代帝王、先師、先農、旗縣等神；小祀包括群祀、帝王陵寢、孔子廟以外載在祀典諸神。換言之，民間只許可祭祀祖先、灶神、鄉村春秋祈土穀之神。

明清帝王為保護自身的既得帝位，制訂法律，美其名為衛護國家安全，其實是禁止人民宗教自由，行獨裁帝制。因而凡會集眾之宗教活動即行禁止。故神明必是帝王敕封名號，儀式亦要欽定，祠廟要被許可，祭典分等級，由中央與地方官員負責。

臺灣被鄭氏與清治，漢人宗教活動必依官府規定，仕紳也遵循帝制，祠廟祭祀仿穿官服，用官制禮儀。處處害怕民間集眾，煽動人民，因而作亂，顛覆政權。故對人民宗教活動管控森嚴。

而城隍信仰，明初洪武二年新制，頒發四級並對封號，到三年的改制，取消封號，僅稱某州某縣城隍之神，變成官僚系統列為地方官的祭祀行為，凡新科上任官員必先禮拜城隍，宣誓就職，以儒禮為之。

祭祀無祀鬼神，一年三次祭厲：三月清明日、七月十五日、十月一日，祭祀使用之祭厲文和告城隍文，見諸地方志。城隍廟的建築式樣和地方衙門相若，體制如公廨，主座判事司吏各有專職。城隍爺塑像如同帝制地方官造型，出巡如郡、縣爺排場。

明初朱元璋他想控制全國，把宗教也變成統治工具，順我者為良民，不順我者為蠻夷，從帝王到地方統治都有官僚系統。換言之，在人間（明）世界，人的官僚體系由皇帝分頒官階在各地域分等地統治，在陰間（幽）世界，也由皇帝敕封神爵在各地監控。很明顯洪武二年正式建立城隍制度，洪武三年神號改正詔和禁淫祠制，各級城隍和各地官僚系統相同，明的由官人管理，幽者由城隍管理，人敬神而知禮，神依人而血食。神當欽承敕命，鑒察善惡，許願祈還，掛在大門前一大「算盤」，記錄功過分釐不差，明察秋毫，明辨是非，福禍公正。

清朝統治學明朝體制，城隍體制度一路發展下來，城隍爺成為地方神祇境主，在天地人祭典空間，凡地方酬神儀式必呼請城隍。諸如鄉里舉行建酬儀式，壇前有境主城隍牌位，幽榜榜文亦以城隍官司名義發公告以示喻幽魂，道士穿帝王絳衣，仰冠雲靴，代讀祭文。因等級不同，在京都有泰厲之祭、在王國有國厲之祭、在府州郡厲之祭、在縣有邑厲之祭、在一里有鄉厲之祭，祭文格式化。依明代規定城隍等級不同，誕辰日也不同。

雖然帝制已行過去，但民主社會的到來，宗教信仰慢半拍，可從臺灣田野看到帝制儀式的蹤影。換言之宗教文化比較保守念舊，遵循明清體制，但也慢慢跟民主方向在改變。